觉悟到自己的内心才是一切的根源（时刻检视自己的内心）

觉悟到自己的内心才是一切的根源（时刻检视自己的内心）阅览无数圣贤书，都是教我们修身养性，养的便是心性，修心是一个漫长的过程，我们要慢慢来，一件事一件事地做。孔子也是到了七十岁，才可以做到“从心所欲，不逾矩”。只要我们坚持下去，就能体会到仁爱的博大，感受到生命的乐趣与价值。在我们现实生活中，能给人带来诱惑的东西太多了，也许是金钱，也许是权力，也许是名誉，意志力稍微不坚定，就会在尘世中沦落。纵然我们有万千的理由让我们放弃，但是有一个理由，让我们选择坚持，那就是真正的快乐，是源于心灵的满足。只有仁者，才能抵达。在孔子看来，多数人可以在言行方面偶尔展示一下仁的境界，但是要长久地保持着仁的意境，很难，在那么多学生中，也只有颜回可以做到，所以，颜回一直是孔子最器重的学生。朱熹说：“仁者，心之德。心不违仁者，无私欲而有其德也。”他的意思是，我们想要达到仁，就首先要用坚强的意志，克制住自己的私欲。这种克制是要求我们由内而发，从最真诚的内心出发，才能做到最坚

人的心，很复杂，也许前一分钟还要求自己坚持原则，后一分钟就会因为其他考量放弃原则，所以，我们大多数人都这样，进两步，退一步，或者进一步，退两步，一直不停地在徘徊。

能让自己的心一直保持在正路上，孔子说他的一个学生颜回可以做到：

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

孔子说：“颜回呀，他的心可以在很长久的一段时间里都不违背仁义，而其他的学生，只是短时间能做到这点儿罢了。”

在孔子看来，多数人可以在言行方面偶尔展示一下仁的境界，但是要长久地保持着仁的意境，很难，在那么多学生中，也只有颜回可以做到，所以，颜回一直是孔子最器重的学生。

朱熹说：“仁者，心之德。心不违仁者，无私欲而有其德也。”

他的意思是，我们想要达到仁，就首先要用坚强的意志，克制住自己的私欲。这种克制是要求我们由内而发，从最真诚的内心出发，才能做到最坚定，最长久。一旦你有私欲，就算你学了再多的圣贤书，也只是偶尔能表现出来仁德而已，不能长久地坚持下去。

在我们现实生活中，能给人带来诱惑的东西太多了，也许是金钱，也许是权力，也许是名誉，意志力稍微不坚定，就会在尘世中沦落。纵然我们有万千的理由让我们放弃，但是有一个理由，让我们选择坚持，那就是真正的快乐，是源于心灵的满足。只有仁者，才能抵达。

阅览无数圣贤书，都是教我们修身养性，养的便是心性，修心是一个漫长的过程，我们要慢慢来，一件事一件事地做。孔子也是到了七十岁，才可以做到“从心所欲，不逾矩”。只要我们坚持下去，就能体会到仁爱的博大，感受到生命的乐趣与价值。

佛教里有两种方法可以修心：一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”，我觉得是很好的修行方法。

“奢摩他”是让心宁静、快乐、善良与积极。通常我们的心都是居无定所的，漂浮不定，一直摇摆，不会修行的人则强迫心平静下来，保持善良，乐观与积极，但很多人发现越强迫，心里越紧绷。而“奢摩他”则是不去强迫，而是给心一个诱饵，让心怎么快乐，就怎么来，比如有的人觉得观察自己的呼吸是快乐的，那就观自己的呼吸，有的人念阿弥陀佛快乐，那就念佛，有的人听音乐快乐，那就听等等。有快乐，心就会宁静，就会像小孩一样不愿意去外面玩了。

“毗婆舍那”是让我们知道身与心的实际真相，知道身与心的无常、苦和无我，这样照见之后，我们就会放下对于身心的执着，体验到及其美妙的幸福和快乐。

佛说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”

当我们了解到我们的身体不是真正的自我的时候，心就会厌倦与厌离，不会执着与物质追求了。当然这个修行也不是一蹴而就的，需要我们时时观己心，知道它是苦、是乐、是好、是坏，知道身体是坐、是卧、是立、是行，不断训练自己能看到自身的任何状态，直到有一天，觉悟自然升起。

当然，不是只有在寺庙里才有身和心，在哪里都有身和心，最后借用一位长老的话作为文章的结尾：“修行并不难，难的是那些不修行的人，读了太多的书，从现在开始，读自己的心。”